Wonder Woman, el origen de las amazonas.

Wonder Woman es una heroína de Dc creada por el psicólogo, inventor del polígrafo y escritor William Moulton Marston en 1941. En plena Segunda Guerra Mundial cuando a los cómics de superhéroes se les acusaba de continuar fomentando la guerra y la violencia, Marston desarrolla un nuevo personaje cuyas aspiraciones fueran sus ideales de paz y justicia y no de venganza como se habían estado creando hasta entonces; un personaje que luchase por la verdad y el amor, dándole la idea final su esposa: ¿por qué no hacer una mujer?. Es aquí cuando empieza la historia de Wonder Woman.

A mitad de la Segunda Guerra Mundial, como contraataque del fascismo y quizás representando a esas primeras mujeres que trabajaban para el ejército, aparece en la ACC (Sociedad de la Justicia de Ámerica, precedente de la actual liga de la justicia) la primera superheroina de DC, Wonder Woman. Marston buscando diseñar un personaje con las que las mujeres se identificasen, crea sin renegar de su belleza y ternura (supuestas debilidades de su género) una mujer tan fuerte como Superman.

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Fuente: dc.wikia.com

Para ello fue un influido sin duda por el mito griego de las Amazonas, un pueblo legendario de mujeres guerreras que vivían aisladas en una teocracia femenina, según Heródoto, en la ciudad de Themiscyra, actual Terme, nombre de la isla de nacimiento de Diana Prince en el comic y en la nueva película. Una tribu mitologica probablemente inspirada en las mujeres de los escitas, un pueblo nómada real de origen Irání que emigró hacia el sur de Rusia y Ucrania alrededor del siglo octavo antes de Cristo, y en el que sus mujeres fueron reconocidas por su participación en la guerra y habilidades de caza y equitación. El descubrimiento de nuevos kurgans escitas con esqueletos de sus mujeres con cicatrices de batalla, tatuadas y rodeadas de ajuares de arcos, lanzas, flechas y carcajs (La Princesa Escita Ukok) solo terminan de confirmar esta teoría.

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La princesa escita Ukok aún con tatuajes de guerra sobre sus hombros. Fuente: johnhawks.net

No obstante su mito empieza a conformarse en el siglo VIII Ac cuando Homero difunde en la Iliada, quizás haciéndo referencia  estos los escitas, a las antianiras: “Las que luchan como varones”. Desde entonces estas mujeres provocaron el terror y la admiración entre los griegos convirtiéndose en un mito común en su arte y fusionando su historia con la del resto de sus dioses. Ahora, todo héroe griego que quisiera demostrar su valía debía batirse combatiendo contra una de estas guerreras, las cuales pocas veces se muestran con un gesto de merced. Protagonistas de numerosos vasos, fueron pintadas como valientes hoplitas griegos luchando contra Hércules  (quien en su noveno trabajo debía arrebatarle el cinturón a Hipolita, reina de las amazonas),  Teseo (quien secuestró a su hermana Antíope a cambio de conseguir con Hércules dicho cinturón) y contra Aquiles (que suele aparecer luchando contra Pentesilea en Troya), conformando estas las diferentes escenas del tema iconográfico que a día de hoy denominamos las amazonomaquias: las guerras contra las amazonas.

Fuente: wikipedia.org.

 

“Ahora, más sensualizadas y destapadas parecen justificar con el feminismo de su piel desnuda, la debilidad de su género y la de Persia.”

 

Pero su mito, como lo ha sido la historia de la mujer, será nuevamente manipulado por razones políticas tras la destrucción de Atenas por parte de los Persas en el 480a.C. Las amazonas ahora servirán de analogía a la barbarie persa, vistiendo con vestidos persas, gorros frigios,  arcos y sagaris, sus hachas, todo a la manera oriental, apareciendo continuamente derrotadas por Teseo en Atenas y de nuevo por Aquíles en Troya, decorando los frisos de los más famosos edificios clásicos de la Antigua Grecia y acompañando a otras escenas como las victorias sobre los gigantes y los centauros, todas ellas representaciones de la victoria de la democracia y de la cultura griega sobre la barbarie tirana e irracional de Persia. Ahora, más sensualizadas y destapadas parecen justificar con el feminismo de su piel desnuda, la debilidad de su género y la de Persia. “Androctonas“, “asesinas de varones” como las llamaba Heródoto en el siglo V, salvajes y a caballo, ignorantes de las tradiciones femeninas,  serán despreciadas. La transgresión del apaciguo canon femenino, en definitiva, “ser una amazona”, lo convirtieron en un insulto que de nuevo se ganaron las sufragistas 15 décadas después.

Cartel de la película: “Les suffragettes”

 

Un mito que continuó inspirando historias durante la conquista de nuevos mundos con supuestas apariciones en los viajes de, entre otros muchos, Marco Polo, Cristóbal Colón, Hernán Cortes y Francisco de Orellena, este último quien dijo ser atacado un grupo de mujeres con cerbatanas y flechas cerca del río Marañón, rebautizado entonces como el río Amazonas.

Grabado de Theodore de Bry, siglo XVI. Fuente: WHITE IMAGES / SCALA, FIRENZE

 

La admiración del pueblo griego y de las diferentes sociedades en torno al mito de las Amazonas, las convirtieron en un producto de la imaginación masculina, tal y como también lo ha sido su hija americana, Wonder Woman. Manipulada también desde sus inicios, Wonder Woman, quien ha sido foco del fetichismo masculino siendo despojada de sus poderes y de cada vez de más ropa, ahora resurge vistiendo sus orígenes y reviviendo el espíritu de las amazonas: representar la equidad y el compañerismo entre Steve Trevor y Diana Prince, entre el hombre y la mujer. Para no seguir siendo juzgadas por nuestro físico, tal y como lo sufrió Linda Carter para la serie de TV de Wonder Woman de 1975 y ahora Gal Gadot por sus supuestos “pocos pechos”; y para que mujeres y directoras como Patti Jenkins (The Killing, Monster) sigan destruyendo las barreras entre nuestras profesiones, cosechando éxitos viendo a las mujeres más allá de lo que otros no supieron ver. 

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Estreno de Wonder Woman. Gal Gadott, Patty Jenkins y Linda Carter. Fuente: Fotografía de Alberto E. Rodriguez/Getty Images

 

 

 

 

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Harley Quinn, ejemplo a seguir en la gran pantalla.

El viernes fui al estreno de la película “Suicide Squad”, la cual llevaba esperando con muchísima emoción desde la difusión de cada uno de sus fantásticos tráilers. He de admitir que odio las películas de superhéroes. Me aburren. Pero soy una ferviente amante de la dirección artística, fotográfica y sonora de una película; en general de toda su estética, y por lo tanto – aunque el guión flojease- podría ir y soportarlo, viendo las expectativas visuales que nos prometían estos tráilers. Aún así, ya de primeras puedo confirmar que la película tuvo muchísimas carencias en el resto de campos: guión, montaje y dirección. Pero bueno, de eso hay ya mil críticas y que cada uno se haga la suya propia al ver la película. Tristemente lo único que al final logró emocionarme es ver de nuevo en escena a Joel Kinnaman, mi querido detective Holder de la serie The Killing. Uno de los pocos ejemplos de series policíacas decentes de la televisión.

Yo en cambio prefiero abrir el debate a otra cuestión. Desde las primeras fotos y tráilers han llovido multitud de críticas en torno a una de sus protagonistas principales, la cómica arlequín Harley Quinn, compañera sentimental del Joker. Y es que detrás de su aparente carisma y atractivo diseño, esconde un sombrío pasado que crea una profunda controversia en el presente.

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¿Qué oculta esta villana?

Harley Quinn surgió en 1992 unida al diabólico personaje del Joker en la serie animada de “Batman: The Animated Series” convirtiéndose desde entonces en una de las villanas favoritas del universo DC.  No pretendo hacer un monográfico sobre ella, no conozco el universo DC, pero digamos que fue creada  al cuestionarse sus guionistas cómo sería la novia del Joker. Es por tanto, a raíz de la psicología del Joker (loca, narcisista y manipuladora) cuando se decide crear un personaje débil al que pudiera dominar, apareciendo en pantalla la psiquiatra Harleen Quinzel, terapeuta del Joker en prisión. Pero en una mente tan perversa no cabe el amor. Manipulada, se enamorará profundamente del payaso hasta el punto de aceptar sus insultos y torturas, apareciendo con ellos su locura y en consecuencia el personaje que todos admiran y conocen: Harley Quinn. 

Así que me pregunto, ¿Como un personaje con una existencia tan trágica puede ser tan admirado? Y es que este personaje se ha convertido en un icono femenino, a veces incluso admirada por su fortaleza, lo cual es peor. Los espectadores se quedan con su primera impresión: su diseño rimbombante, su sentido del humor y su “inocente” sensualidad. Su fidelidad al Joker y su amor incondicional. Pero, ¿dónde están los límites? Al fin y al cabo Harley Quinn y el Joker representan una relación regida por el maltrato y la sumisión. Es entonces cuando el espectador se suele hacer la primera pregunta: ¿deberíamos mostrarlo o modificarlo?

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 El sentido de responsabilidad en el arte

¿Hasta qué punto el arte se siente en la obligación de enseñar al espectador? ¿Cuál es la responsabilidad que tiene el artista con su sociedad? Se ha debatido mucho al respecto. Conocemos la labor comunicativa de las inscripciones antiguas e incluso la labor didáctica que emprendían las imágenes religiosas en la Edad Media. Durante la Edad Moderna el arte, con sus retratos, bodegones y batallas, mantiene su carácter evocador: ensalzar las posesiones de su propietario. Hasta que a finales del siglo XVIII con la creación de las primeras exposiciones, el artista empieza a crear para un público más amplio y no solamente para su protector, apareciendo entonces la dichosa pregunta ¿hasta qué punto el arte siente una responsabilidad cívica con su sociedad?

Hoy día, con la lucha por la igualdad de género se han suprimido muchas imágenes y anuncios fuera de lugar. Prevalece la moral por encima de la publicidad. Por tanto, es inevitable pensar acerca de la tóxica relación que ejemplifican Harley Quinn y el Joker en la gran pantalla. Juzgan tanto el mal ejemplo de su relación como la mala impresión que causa el vestuario de la nueva Harley Quinn en los jóvenes. Una pregunta que llegué a hacerme yo misma al ver la película y que aquí expongo a debate. Pero, ¿acaso no es Harley Quinn una villana? No se le puede pedir que sea un ejemplo a seguir, como tampoco se lo piden al Joker. Si tuviéramos que eliminar toda acción o personaje inmoral en el arte, ya sea en el cine como en la literatura, nos quedaríamos sin obras.

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Saturno devorando a su hijo de Goya, Las controversias de los monumentos políticos como El Valle de los Caídos, y la Venus del espejo de Velázquez la cual fue atacada por una sufragista feminista en 1914.

 

“El arte ejemplifica esa diversidad, nos habla tanto del bien como del mal.”

No puede valorarse el arte por el ejemplo que produce en su sociedad. No podemos suprimir la maja desnuda de Goya por su sensualidad, el Guernica por su desgarradora historia o El valle de los caídos por su controvertida existencia, precisamente porque esos valores aumentan aún más el sentido de su existencia. El arte con su historia no pretende ser un ejemplo a seguir, el arte precisamente pretende ejemplificar esa diversidad. Nos habla tanto de bien como de mal. Son instantáneas de un libro cuyo objetivo es conmover. ¿Si no nos plantearíamos censurar por ejemplo a Bukowski, porqué nos planteamos censurar historias similares en otras artes? El debate, por tanto, no consiste en suprimir la relación del Joker y Hayley Quinn en la gran pantalla, sino que el espectador conozca su historia y lo que el autor quiso expresar.

Así, continuamos con la polémica de sus panties. Margot Robbie admitió haber tardado un año en prepararse físicamente para poder calzarse esos pantalones. Sólo con ese dato, a la it-girl más superficial se le deberían quitar las ganas de llevar uno. He de decir a su favor que he visto personajes femeninas más sexualizadas, e incluso el propio personaje de Harley vistió peor en alguno de sus videojuegos….Tristemente puedo decir que gracias a la costumbre ya no me asombro. No voy pecar de inocente y justificar sus pantalones. Obviamente si se los acortaron durante el rodaje es porque vende más. La realidad es que esos panties se convierten en un objeto más de la subordinación de la mujer a su público masculino. Pero, ¿no es esa al fin y al cabo la verdadera identidad de Harley? ¿Ser el objeto sexual del Joker, ser la representación total de la mujer dominada?

Quiero ser positiva y pensar que, con suerte, ella y sus pantalones, con los nuevos estereotipos de mujer en el cine, podrían convertirse en el máximo ejemplo de la última representación del prototipo sometido de mujer… Sea como sea, mientras las jóvenes conozcan la realidad de su historia sólo puedo decir que, aunque a mi también me guste en conjunto el diseño del Joker y de Harley Quinn, no me gustaría calzarme esos pantalones.

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Evolución de algunos de los vestuarios de Harley Quinn.

 

Bueno como veis hoy a tocado reflexión. Como siempre, si os ha gustado darle a like y si no os ha gustado o no estáis de acuerdo con alguno de mis argumentos- que es probable dado la problemática del tema- ¡comentad! Estaré encantada de leerlo y debatirlo.

Hasta pronto.

 

 

Otra forma de ver Wall·E (2008)

Destacado

En un mundo postapocalíptico donde la Tierra acaba sucumbiendo a la infección parasitaria de la vida humana, nuestro mundo es abandonado a su suerte por la humanidad, ahora habitantes de la nave BnL. En la Tierra Wall·E, un pequeño robot de limpieza, se convierte en la irónica personificación de la última esperanza del ser humano. En un universo donde la basura, las máquinas y los anuncios envuelven el planeta, el hogar de este ingenioso robot  se convierte en el último reducto de humanidad en la Tierra. Entre los inventos, las bombillas y los casetes, la dulzura de una cinta en VHS de Hello Dolly! se convierte en su bien más preciado. El último romántico en la era de las tecnologías, recolector primero de chatarra y después de fragmentos olvidados de vida humana, resulta ser un robot.

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Así, una película para niños se convierte en una lección moral para los adultos, un canto a la humanidad, al arte y a las emociones sobre la hegemonía de las ya ensalzadas tecnologías. Los humanos, abducidos por la facilidades tecnológicas, absorbidos por la publicidad, y perezosos en sus relaciones personales «han perdido todo lo que los hace humanos» (Rod Dreher). Pero el amor y el arte nunca mueren, traspasando incluso las barreras de la realidad, reencarnándose en la figura de Wall·E súbitamente enamorado de EVA, una robot tipo sonda y combate que es enviada a la Tierra para buscar cualquier indicio de vida vegetal que permita a la humanidad volver a su planeta.

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Así EVA se convierte en la paloma blanca que con la rama de olivo en su pico devuelve la vida a la Tierra en la historia bíblica del Arca de Noé… o en la inversión o el indulto a la historia de su homónima bíblica Eva, la primera mujer en la Tierra y supuesta culpable de la creación del Pecado original. EVA ahora utiliza la planta para comunicarse con la humanidad y salvarla advirtiéndole de que se alejen del «falso dios» de BnL y vuelva a la Tierra (Jim Reardon, guionista de la película) . De igual manera, el amor de Walle-E se convierte en otro símil de la historia griega de Butades de Sición,  en la que su hija en un intento de preservar la imagen de su amante, dibuja la silueta de su sombra en una pared poco antes de que él parta hacía la guerra; silueta que luego Butades de Sición -tal y como lo hace Wall·E con EVA en una de las escenas de la película-, convertirá en escultura. Conmemora así con la escena, uno de los primeros mitos del nacimiento del arte según la tradición griega y con ello nos recuerda que cualquier «acto de creación se encuentra ligado a la emoción del amor» (Hrag Vartanian). 

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Es más, al final de la película el impulso que lleva al capitán de la nave a volver a la Tierra tiene que ver con el arte y el amor. El canto, el baile, la música, y el arte tienen el poder de conectar y de mejorar nuestra comprensión del mundo; el arte como forma de comunicación puede inspirar la revolución, la redención o el cambio. (Bridget McGovern). Y siguiendo este mismo espíritu el director de Wall·E,  Andrew Stanton, decidió crear unos títulos de créditos que completasen la película y demostrasen que la Tierra se podría volver a habitar. Así crearon un positivo epílogo en forma de títulos de crédito, dirigidos por Jim Capobianco y el animador Alexander Woo, acompañados por la canción “Down to Earth”, compuesta por Thomas Newman y con laletra y voz del cantante de rock Peter Gabriel, la cual es un llamamiento al retorno a la naturaleza y a la vida, conclusión final de la película y de sus créditos finales, los cuales muestran el proceso de re-civilización de la tierra que surge unido, ineludible, al nacimiento de los estilos artísticos, y que se termina de desarrollar, casualmente, en algún lugar antes de la revolución industrial…

Fuentes:

Descubriendo el mito…Romulo y Remo, Moises y Warcraft 2?

 

¡Cuánto tiempo!

Como lo prometido es deuda y dije que volvería tras exámenes aquí me tenéis! Pisando fuerte con mi primera entrada del apartado que voy a dedicar a  “Descubriendo el mito”  con una pregunta descabellada que dice así:

 

¿Qué tienen en común Rómulo y Remo, Moises y Warcraft?

 

Vaya disparate, ¿eh?.  Bueno, pues resulta que ayer fui a ver la película de “Warcraft, el origen” y, a parte de lo mucho que me gusta la animación y los mundos de fantasía épica, lo que más me obsesionó fue que cerca del final de la película, reproducen uno de los fragmentos MÁS repetidos en la historia de los mitos y leyendas, y es… (ALERTA SPOILER)

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